Skip to content
Về đạo đức, triết lý và Phật pháp, hành trình vạn dặm tây thiên kỳ thực không phải là cuộc truy tìm văn tự ngoài thân, mà là quá trình mài giũa nội tâm đầy đau đớn và nhiệm mầu để cuối cùng nhận ra rằng: thành công lớn nhất không phải lấy được kinh, mà là hóa độ được chính mình và đồng đội.
Người đời thường nhìn vào cái kết của hành trình mười bốn năm chẵn, vượt qua tám mươi mốt kiếp nạn để đứng trước Lôi Âm Tự, quỳ nhận những cuộn kinh vô tự từ tay nhị vị Tôn Giả A Nan và Ca Diếp, rồi vội vã kết luận về một chiến công hiển hách. Họ trầm trồ trước sự vĩ đại của Như Lai Phật Tổ, trước sự uy nghiêm của thiên đình, hay trước công trạng phò tá gian lao của Tôn Ngộ Không, Trư Bát Giới, Sa Ngộ Tĩnh và Bạch Long Mã. Nhưng phàm phu tục tử mấy ai thấu hiểu được cõi lòng của một kẻ phàm trần da thịt chát chúa, vốn sinh ra dưới chân núi thủ phủ miền Đông Đường triều, mang trong mình thân xác hữu hạn và trăm mối lo âu của lục dục thất tình. Khi ta, kẻ được người đời gọi là Đường Tam Tạng, bước những bước chân đầu tiên rời khỏi biên ải Trường An, đối diện với ta không chỉ là dã thú nơi rừng sâu, yêu ma chốn hiểm trở, mà là một vực thẳm hun hút bên trong chính tâm thức của mình. Nếu không đi qua vực thẳm ấy, nếu không tự lột xác qua từng cõi giới của sự nghi ngờ, sợ hãi, cố chấp và ngạo mạn, thì dẫu có mang được hàng vạn bộ kinh điển của phương Tây về đến đất Đông thổ, ta cũng chỉ là kẻ vận chuyển tri thức khô khan chứ chẳng thể chạm đến bờ giác ngộ.
Người ta hay hỏi ta rằng, giữa một bên là những kinh văn vàng son cất giữ bí mật vũ trụ và một bên là đám đồ đệ ô hợp, ngỗ ngược, tham ăn, lười biếng, rụt rè cùng một con ngựa trắng phàm trần, đâu là thứ quý giá nhất mà ta thu lượm được sau chặng đường dài đằng đẵng ấy? Câu trả lời không nằm trên những trang giấy vô tự rách rưới hay lành lặn, mà nằm trong chính sự chuyển hóa sâu sắc của năm sinh mệnh đã cùng nhau trải qua sinh tử biệt ly. Thành công lớn nhất của một đời người, suy cho cùng, không phải là việc cầm nắm được cái gì trong tay, mà là sau tất cả những bão giông giằng xé, ta còn lại gì ở trong tâm, và những người đồng hành cùng ta đã được gột rửa ra sao để trở về với bản nguyên thanh tịnh.
Nhìn lại xuất phát điểm của ta, một hòa thượng áo vải miệt mài kinh kệ dưới sự che chở của triều đình Đại Đường, ta từng mang một bản ngã vô cùng kiêu hãnh dưới vỏ bọc của lòng từ bi. Ta tự cho mình là sứ giả của chân lý, là kẻ đại diện cho Phật pháp nhiệm mầu để đi cứu vớt một thế giới muôn đời chìm đắm trong u mê, lầm lạc. Cái bản ngã ấy tinh vi lắm, nó không hiện hình bằng sự hung ác hay tham lam thô thiển như loài yêu tinh hút máu người, mà nó ẩn náu dưới sự chấp trước vào giới luật cứng nhắc, vào sự phân biệt rạch ròi giữa thiện và ác, giữa ta và chúng sinh, giữa cao quý và đê hèn.
Khi gặp Tôn Ngộ Không bị giam dưới Ngũ Hành Sơn, ta đến đó không chỉ với tâm đại bi của một người tu hành, mà còn với cái uy của một kẻ bề trên mang thiên mệnh. Ta dùng chiếc vòng kim cô, một pháp khí tàn nhẫn được Quan Âm Bồ Tát trao cho, như một thứ quyền lực tối thượng để thuần hóa sự ngang tàng của một con linh hầu sinh ra từ đất trời. Thuở ban đầu ấy, sự hóa độ của ta mang màu sắc của bạo lực tâm linh. Mỗi lần Ngộ Không cãi lời, mỗi lần ánh mắt chú bé rực lửa ấy lộ vẻ bất tuân, ta lại lẩm nhẩm câu Khẩn Cô Chú trong nỗi sợ hãi bản năng về sức mạnh hoang dã của nó và sự bất an trong chính cái tâm chưa vững chãi của mình. Ta sợ nó hại mình, ta sợ nó bỏ đi, và hơn hết, ta sợ cái tôi yếu mềm của ta bị lấn át bởi sự tự do phóng khoáng của nó.
Đó là giai đoạn mà đạo đức trong ta chỉ là những điều khoản giáo điều được sao chép từ sách vở, là sự tuân thủ máy móc các giới luật không sát sinh, không tà dâm, không vọng ngữ mà quên mất rằng gốc rễ của Phật pháp là sự thấu cảm và tình thương không điều kiện. Ta bắt Ngộ Không phải phục tùng ta, không phải vì ta đã chỉ cho nó thấy ánh sáng của giác ngộ, mà vì ta cần sự an toàn cho cái thân xác phàm phu này trên con đường vạn dặm. Đạo đức lúc đó mang nặng tính vị kỷ, một sự ích kỷ được che đậy khéo léo bằng danh nghĩa đi lấy kinh cứu đời.
Rồi giông bão cuộc đời cứ thế cuốn chúng ta đi qua những dị vực xa xôi, qua những hình hài của ái ố hỉ nộ mà thế gian gọi là yêu ma quỷ怪. Nhưng ngẫm cho kỹ, yêu ma từ đâu mà ra? Phải chăng chúng là những thực thể độc ác bẩm sinh sinh ra từ chốn thẳm sâu của vũ trụ để làm khổ con người? Không, qua mỗi kiếp nạn, ta dần ngộ ra rằng yêu ma chính là sự phóng chiếu của những tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến tồn tại ngay trong tâm thức của con người, và trước hết là trong tâm thức của chính ta cùng các đồ đệ.
Con yêu tinh hút hồn người ở Hãm Không Sơn chính là hình ảnh thu nhỏ của lòng tham không đáy; lão yêu ở Bình Đỉnh Sơn với năm chiếc hồ lô kỳ diệu chính là sự ngạo mạn và chấp trước vào quyền lực; còn cái tâm trí rối bời của ta trước những mỹ nhân sắc nước hương trời ở Nữ Nhi Quốc hay động của bầy nhện tinh chẳng phải là sự khảo nghiệm tột cùng đối với cõi lòng còn vướng bận hồng trần hay sao? Nếu ta chỉ biết đọc kinh niệm Phật mà không trực diện đối mặt với những phần tối đó bên trong mình, thì ta mãi mãi chỉ là một cái thây biết di chuyển trên lưng ngựa.
Quá trình lấy kinh thực chất là một cuộc phẫu thuật nội tâm không dao kéo nhưng đớn đau tột cùng. Ta đã phải chứng kiến sự bất lực của chính mình khi bị nhốt trong lồng kính, khi phải rơi những giọt nước mắt bất lực trước cảnh sinh ly tử biệt, khi bị dày vò bởi cơn đói khát, bệnh tật và sự nghi kỵ lẫn nhau giữa thầy trò. Có những lúc, sự mệt mỏi biến ta thành một kẻ cay nghiệt, nghi ngờ cả người học trò trung thành nhất của mình, để rồi đuổi Tôn Ngộ Không đi trong sự hối hận muộn màng. Chính trong những khoảnh khắc cô độc và tuyệt vọng đó, lớp vỏ bọc của sự tự phụ tu hành trong ta bắt đầu rạn nứt.
Ta nhận ra rằng, ta chẳng có gì ưu việt hơn Ngộ Không, Bát Giới hay Ngộ Tĩnh cả. Nếu chúng mang những vết thương của sự đọa đày từ thiên giới hay bản tính hoang dã từ núi rừng, thì ta cũng mang những vết thương của sự nhút nhát, định kiến và cái tôi kiêu ngạo của một kẻ trí thức phàm trần. Việc hóa độ chính mình không phải là trở thành một vị Phật không vết nhược, mà là học cách chấp nhận sự bất toàn của bản thân, thấu hiểu nỗi đau của sự sinh tồn, và buông bỏ cái ý niệm ngớ ngẩn rằng mình đang đi cứu độ thiên hạ trong khi bản thân vẫn đang chìm đắm trong vô minh.
Nhìn sang những người đồng đội của ta, hành trình hóa độ họ cũng chính là hành trình họ hóa độ lại ta. Trư Bát Giới, một kẻ sinh ra với hình hài nửa người nửa lợn, mang đầy đủ những thói hư tật xấu của con người: tham ăn, lười biếng, háo sắc, sợ khổ, hay mách lẻo và luôn chực chờ đùn đẩy trách nhiệm. Người đời nhìn Bát Giới với ánh mắt khinh miệt hoặc chê cười, xem y như một nhân vật tấu hài làm dịu đi sự căng thẳng của chuyến đi. Nhưng ở góc nhìn sâu sắc hơn của một người thầy đi cùng y qua từng chặng đường gió bụi, ta thấy ở Bát Giới một sự chân thật đến đáng thương.
Y không giả tạo, không che đậy những khát vọng bản năng của mình. Khi y thèm một quả nhân sâm, khi y nài nỉ được nghỉ ngơi dưới gốc cây râm mát, khi y khóc lóc đòi chia hành lý về cao lão trang, y đang bộc lộ trọn vẹn bản ngã nguyên thủy nhất của một con người bình thường. Hóa độ Bát Giới không phải là bắt y phải nhịn ăn, nhịn mặc, trở thành một tu sĩ khô khan không cảm xúc, mà là giúp y nhận ra rằng những ham muốn nhục dục ấy chỉ là chiếc áo rách không thể che chở cho tâm hồn trước những giông bão của sinh tử.
Sự chuyển hóa của Bát Giới diễn ra âm thầm qua từng gánh hành lý nặng nhọc trên vai, qua những lần y ngậm ngùi buông bỏ chấp trước vào cõi người phàm để cùng thầy trò tiến bước vào chốn hiểm nguy. Khi y dám xả thân chiến đấu với lũ yêu ma dù lòng vẫn còn luyến tiếc thế gian, đó là lúc Bát Giới tự hóa độ chính mình, vượt qua cái bóng của một Thiên Bồng Nguyên Sái sa cơ lỡ bước. Y dạy cho ta hiểu rằng từ bi không phải là chối bỏ bản năng, mà là nhìn thấu bản năng để không bị nó trói buộc, để biết thương lấy sự yếu đuối của chính mình và của đồng loại.
Còn Sa Ngộ Tĩnh, kẻ trầm lặng nhất trong đoàn, người suốt ngày chỉ lầm lũi gánh chiếc đòn gánh nặng trịch với hai tráp hành lý không ngơi nghỉ. Ít ai nhớ đến tiếng nói của Ngộ Tĩnh, bởi y hiếm khi tranh cãi, hiếm khi oán thán, luôn giữ một thái độ ôn hòa, nhẫn nại đến kỳ lạ. Nhưng chính sự trầm lặng ấy lại là một bài học lớn về hạnh nhẫn nhục trong Phật pháp. Ngộ Tĩnh từng là Quy Tướng trên thiên đình, chỉ vì một phút lỡ tay làm vỡ chén lưu ly trong hội bàn đào mà bị đày xuống sông Lưu Sa chịu hình phạt tru tâm vô cùng cay đắng, mỗi ngày phải chịu bảy nhát kiếm đâm vào ngực.
Nỗi đau thể xác và tinh thần ấy đã tạo nên một con người câm lặng, thu mình và có phần lạnh lùng trước thế giới xung quanh. Hành trình lấy kinh đối với Ngộ Tĩnh không phải là cuộc chiến chống lại yêu ma ngoài kia, mà là cuộc chiến chữa lành vết thương lòng sâu kín do sự trừng phạt bất công của quyền lực thiên đình gây ra. Y đi theo ta không chỉ vì lệnh của Bồ Tát, mà vì y tìm thấy ở ta một sự bao dung không phán xét. Sự hóa độ đối với Ngộ Tĩnh là sự phục hồi lòng tin vào sự sống, là việc học cách buông bỏ nỗi oán hận đối với số phận và trân trọng từng khoảnh khắc hiện tại.
Khi y gánh hành lý bước qua những dòng sông băng giá hay những ngọn núi lửa ngút ngàn, mỗi bước chân của y là một niệm từ bi, là một sự buông bỏ thầm lặng những tàn dư của quá khứ khổ đau. Nhìn Ngộ Tĩnh, ta hiểu rằng sự kiên định không nằm ở những lời hào sảng hay những chiến công lừng lẫy, mà nằm ở khả năng chịu đựng nghịch cảnh một cách bình thản, biến những đau thương thành sức mạnh để tiếp tục bước đi khi mọi hy vọng dường như đã tắt.
Và nhân vật phức tạp nhất, rực rỡ nhất, cũng là người thầy lớn nhất của đời ta chính là Tôn Ngộ Không. Con khỉ đá sinh ra từ vầng đá thiêng đỉnh núi Hoa Quả Sơn, mang trong mình năng lượng của vũ trụ, sự thông tuệ tột đỉnh qua phép cân đẩu vân và bảy mươi hai phép thần thông biến hóa. Ngộ Không là biểu tượng của tâm thức con người ở trạng thái hoang dã nhất, tự do nhất, và cũng bất định nhất. Tâm của Ngộ Không chính là tâm viên ý mã, nhảy nhót không ngừng nghỉ, lúc thì chạm tới đỉnh trời, lúc thì chìm xuống đáy biển, không chịu sự kìm kẹp của bất kỳ khuôn phép nào.
Cuộc gặp gỡ giữa ta và Ngộ Không dưới chân Ngũ Hành Sơn không phải là sự tình cờ ngẫu nhiên, mà là sự sắp đặt tất yếu của định mệnh giữa lý trí giáo điều và năng lượng tự do nguyên thủy. Thuở đầu, ta sợ Ngộ Không bởi ta đại diện cho trật tự cũ, cho những quy chuẩn luân lý có sẵn của xã hội loài người, trong khi Ngộ Không lại là sự phá vỡ mọi trật tự, là thách thức đối với quyền uy và sự chấp trước. Chiếc vòng kim cô ta đeo cho Ngộ Không không đơn thuần là công cụ trừng phạt, mà là hiện thân của những định kiến, những giới luật khắc nghiệt mà xã hội và tôn giáo áp đặt lên con người để bắt họ phải ngoan ngoãn, phải chịu sự kiểm soát.
Nhưng qua từng kiếp nạn, chính sự va đập giữa ta và Ngộ Không đã làm thay đổi cả hai. Có những lúc, khi ta yếu lòng, khi ta bị mờ mắt bởi yêu ma giả dạng người phàm, chính Ngộ Không với đôi mắt hỏa nhãn kim tinh đã nhìn thấu bản chất sự việc và kiên quyết bảo vệ chân lý, dẫu cho có phải chịu những lời mắng mỏ thệ thê và những cơn đau đớn xé thịt từ chiếc vòng trên đầu do ta niệm chú. Sự kiên trì của Ngộ Không, lòng trung thành bất diệt của nó đối với người thầy đôi khi yếu đuối và hồ đồ là ta, chính là hiện thân cao nhất của đạo đức và tình nghĩa.
Ta đã học được từ Ngộ Không thế nào là dũng khí dám chống lại những bất công, thế nào là sự nhạy bén để nhìn thấu bản chất vô thường của vạn vật, và hơn hết, thế nào là sự trung thành tuyệt đối với lý tưởng giác ngộ. Hóa độ Ngộ Không không phải là biến nó thành một con cờ ngoan ngoãn phục tùng thiên đình hay Phật tổ, mà là giúp nó chuyển hóa năng lượng cuồng nộ, ngạo mạn ban đầu thành lòng từ bi và trí tuệ thông suốt. Khi Ngộ Không cuối cùng được phong làm Đấu Chiến Thắng Phật, đó không phải là phần thưởng cho việc đánh bại bao nhiêu yêu ma quỷ怪, mà là sự công nhận rằng tâm thức của nó đã hoàn toàn tĩnh lặng, không còn nhảy nhót, không còn bị chi phối bởi tham sân si, trở về với sự thanh tịnh nguyên sơ của tự tính.
Hành trình ấy, nếu chỉ nhìn từ bên ngoài, là một chuỗi những thử thách do thiên đình sắp đặt để trui rèn ý chí. Nhưng nếu nhìn từ bên trong, đó là một buổi lễ trưởng thành tâm linh vĩ đại nhất của năm con người với năm hoàn cảnh, năm tổn thương và năm bản ngã hoàn toàn khác biệt. Chúng ta đến với nhau không phải vì sự tương hợp tự nhiên, mà vì một nhân duyên kỳ lạ do trời đất buộc chặt lại bằng sợi dây của sự hoạn nạn. Ta, một kẻ phàm trần nhút nhát mang giấc mơ cứu độ thế giới; Ngộ Không, một linh hầu ngạo mạn mang khát vọng tự do tuyệt đối; Bát Giới, một kẻ phàm phu chìm đắm trong nhục dục và sự lười biếng; Ngộ Tĩnh, một kẻ thương tổn mang nỗi u uất của quá khứ; và Bạch Long Mã, hiện thân của sự hy sinh thầm lặng chở che cho toàn đoàn.
Không ai trong chúng ta ở thời điểm xuất phát là một bậc thánh nhân hay một vị Phật tương lai. Chúng ta đều là những kẻ mang trong mình những vết thương rỉ máu, những nỗi sợ hãi vô hình và những sự chấp trước kiên cố vào cái tôi. Thế nhưng, qua từng bước chân trên con đường cát bụi, qua từng đêm giá lạnh dưới trăng sương, qua những lần cãi vã tưởng chừng rạn nứt và những lần kề cận bên bờ vực cái chết, chúng ta đã từng bước hòa tan những cái tôi gai góc ấy vào trong một khối thống nhất của sự thấu cảm và yêu thương. Khi ta ngã bệnh, Bát Giới chạy đôn chạy đáo tìm thuốc, Ngộ Tĩnh chăm chút từng ngụm nước ấm, còn Ngộ Không không quản ngại xa xôi đi lạy lục thần tiên phương xa để xin quả cứu mạng.
Những hành động ấy không còn bị chi phối bởi giới luật giáo điều hay sự ép buộc của thiên mệnh, mà xuất phát từ một dòng suối từ bi chân thật tự nhiên tuôn trào từ sâu thẳm tâm hồn mỗi người. Đó chính là Phật pháp đích thực, không nằm trong những trang kinh vô tự ở Lôi Âm Tự, mà nằm trong cách chúng ta đối xử với nhau trong hoạn nạn, cách chúng ta dung thứ cho những lỗi lầm của nhau, và cách chúng ta cùng nhau vượt qua những bóng tối ngự trị bên trong tâm thức.
Khi đoàn người chúng ta cuối cùng cũng đặt chân lên đỉnh Linh Sơn, diện kiến Đức Phật Tổ Như Lai và nhận lấy những cuộn kinh vô tự, ta đã từng có một thoáng hụt hẫng. Ta đã nghĩ đến những bộ kinh vàng son với chữ viết rành mạch, những giáo lý uyên bác có thể cứu rỗi cả một giang sơn Đại Đường đang chìm trong u mê. Nhưng khi A Nan và Ca Diếp trao cho ta những cuộn giấy trắng tinh không một chữ, và khi Như Lai mỉm cười giải thích rằng kinh vô tự mới là chân kinh đệ nhất, có thể thấu suốt quá khứ, hiện tại và vị lai, lúc ấy ta mới bừng tỉnh hoàn toàn khỏi giấc mộng dài muôn thuở.
Kinh chữ viết dẫu uyên bác đến đâu cũng chỉ là ngón tay chỉ mặt trăng, bản thân nó không phải là mặt trăng. Tri thức sách vở dẫu có chất cao như núi cũng chỉ là công cụ để đưa con người qua sông, khi đã sang bờ bên kia thì phải bỏ bè mà đi, hà cớ gì lại vác chiếc bè trên lưng suốt phần đời còn lại? Mười bốn năm qua, qua tám mươi mốt kiếp nạn, chúng ta không hề đi tìm một kho báu tri thức ở bên ngoài thế giới, mà chúng ta đang từng bước viết nên bộ kinh vô tự của chính cuộc đời mình bằng mồ hôi, nước mắt, sự đau đớn, lòng tha thứ và tình đồng đội.
Bộ kinh ấy được khắc ghi không phải bằng mực tàu trên giấy dó, mà bằng sự chuyển hóa của tâm thức từ vô minh sang giác ngộ, từ ích kỷ sang vị tha, từ thù hận sang từ bi. Sự thành công của chuyến đi không nằm ở việc chúng ta mang bao nhiêu cân kinh điển về đất Đông thổ để khoe khoang với vua tôi nhà Đường, mà nằm ở chỗ khi trở về, chúng ta không còn là những kẻ phàm phu đầy rẫy tham sân si như ngày xuất phát nữa. Tôn Ngộ Không đã chiến thắng được cái tâm viên ý mã hung hăng của chính mình để thành Phật; Trư Bát Giới đã học được cách buông bỏ tham ái để trở thành Tịnh Đàn Sứ Giả; Sa Ngộ Tĩnh đã hóa giải được oán hận để thành Kim Sân La Hán; và Bạch Long Mã đã trả xong nghiệp chướng để trở thành Bát Bộ Thiên龍.
Còn ta, Đường Tam Tạng, kẻ từng kiêu ngạo mang tư tưởng cứu đời, cuối cùng đã hiểu ra rằng điều duy nhất ta có thể cứu và cần phải cứu chính là cái tâm phàm phu đầy sợ hãi và định kiến của mình. Khi đã hóa độ được chính mình, ta nhìn vạn vật xung quanh bằng con mắt của sự bình đẳng và yêu thương vô điều kiện; khi đã hóa độ được đồng đội, ta hiểu rằng không có chúng sinh nào là không thể cảm hóa nếu ta dùng sự chân thành và lòng trắc ẩn để soi rọi.
Nhiều thế kỷ đã trôi qua kể từ ngày chúng ta hoàn thành sứ mệnh, cất giữ kinh điển tại Đại Nhạn Tháp ở kinh đô Trường An. Người đời vẫn truyền tai nhau câu chuyện về bốn thầy trò Đường Tăng đi lấy kinh như một huyền thoại về sự kiên trì vượt khó, về lòng trung thành và sự phò tá của thần thông quảng đại. Họ dựng nên kịch bản, viết thành tiểu thuyết, đưa lên sân khấu ca ngợi chiến công hiển hách của Tôn Ngộ Không hay sự vĩ đại của nhà sư áo vải.
Nhưng hiếm có ai ngồi lại trong tĩnh lặng để lắng nghe tiếng vọng sâu thẳm từ cõi lòng của những người trong cuộc, để nhận ra rằng hành trình vạn dặm ấy không phải là một chiến dịch chinh phục thế giới bên ngoài, mà là một cuộc nội soi tâm thức vô cùng khắc nghiệt và vĩ đại. Đạo đức không phải là sự tuân thủ vô tri các giới luật khô khan, triết lý không phải là những hệ thống tư tưởng cao siêu xa vời, và Phật pháp không phải là những kinh văn thần bí cất giữ trong tháp báu.
Đạo đức, triết lý và Phật pháp đích thực nằm ngay trong khoảnh khắc ta dám đối diện với bóng tối bên trong mình, dám chấp nhận sự bất toàn của người đồng hành, và dám buông bỏ cái tôi ích kỷ để hòa nhập vào dòng chảy lớn lao của lòng từ bi nhân loại. Thành công lớn nhất của đời người không phải là việc ta đạt được điều gì lớn lao dưới mắt thế gian, kiếm được bao nhiêu danh vọng, hay mang về bao nhiêu cuộn kinh chữ vàng chữ bạc, mà là sau khi đi qua mọi giông bão của cuộc đời, ta vẫn giữ được một trái tim ấm áp, một tâm hồn thanh thản không vướng bận, và những người cùng ta đi qua gian khó đều tìm thấy sự bình an trong tự tính của chính họ.
Đó mới chính là chân kinh duy nhất tồn tại vĩnh cửu giữa vũ trụ này, một bộ kinh không chữ nhưng chứa đựng tất cả sự sống, sự chết, tình yêu và sự giác ngộ mà bất kỳ ai sinh ra trên cõi đời này cũng đều có thể đọc được, miễn là họ đủ dũng khí để bước lên con đường hóa độ chính mình và những người đồng đội sát cánh bên ta qua mọi kiếp nạn trầm luân.
#TayDuKy #DuongTamTang #HanhTrinhTamLinh #HoaDoChinhMinh #ChanKinh
